Die Religion ist das System, dessen Diagnose in den letzten 50 Jahren am meisten umstritten war. Die klassische S\u00e4kularisierungsthese, die im 20. Jahrhundert dominierte, sagte voraus, dass Religion in modernen Gesellschaften an Bedeutung verlieren werde. Diese These hat sich als falsch erwiesen oder zumindest als sehr unvollst\u00e4ndig.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Religion verschwindet nicht weltweit, sie transformiert sich, und sie tut das in unterschiedlichen Weltregionen sehr unterschiedlich. Das produziert ein heterogenes Bild, das mit einfachen Diagnosen nicht zu fassen ist.<\/p>\n\n\n\n
Westeuropa und ostasiatische Industriestaaten <\/strong>zeigen eine kontinuierliche S\u00e4kularisierung. Kirchenmitgliedschaften sinken, religi\u00f6se Praxis wird seltener, religi\u00f6se Sozialisation l\u00fcckenhaft. Deutschland hat 2024 erstmals weniger als 50 Prozent Kirchenmitglieder. Frankreich, Schweden, Niederlande, Gro\u00dfbritannien, Japan, S\u00fcdkorea, China zeigen in unterschiedlichen Tempi diese Tendenz. Religion verschwindet nicht, aber sie wird privatisiert und verliert \u00f6ffentliche Bedeutung. Was an ihrer Stelle entsteht, sind oft funktionale \u00c4quivalente \u2013 Wellness, Yoga, Achtsamkeit, neue spirituelle Bewegungen \u2013, die religi\u00f6se Strukturmerkmale in s\u00e4kularen Formen tragen.<\/p>\n\n\n\n Die USA <\/strong>sind das ber\u00fchmte Sonderfall-Beispiel. Hochmoderne Gesellschaft, aber gleichzeitig hochreligi\u00f6s. Evangelikale Christen sind politisch einflussreich, in Trump-W\u00e4hlerschaften zentral, in vielen Bundesstaaten dominierend. Die klassische S\u00e4kularisierungsthese hat hier nie funktioniert. Plus die j\u00fcngste Entwicklung: Die Zahl der Religionslosen w\u00e4chst auch in den USA stark, vor allem unter J\u00fcngeren. Es entsteht eine Polarisierung zwischen sehr Religi\u00f6sen und sehr S\u00e4kularen, die mit der politischen Polarisierung des Landes verschmilzt.<\/p>\n\n\n\n Lateinamerika <\/strong>durchl\u00e4uft eine massive religi\u00f6se Verschiebung. Die katholische Mehrheit erodiert, evangelikale und pfingstkirchliche Str\u00f6mungen wachsen explosiv. In Brasilien sind heute fast ein Drittel der Bev\u00f6lkerung Evangelikale. In Guatemala \u00fcber die H\u00e4lfte.<\/p>\n\n\n\n Diese Verschiebung schl\u00e4gt politisch durch. Jair Bolsonaro war evangelikal mobilisierter Pr\u00e4sident. \u00c4hnliche Figuren existieren in anderen L\u00e4ndern. Die religi\u00f6se Verschiebung ver\u00e4ndert die politische Landschaft eines ganzen Kontinents.<\/p>\n\n\n\n Subsahara-Afrika <\/strong>ist die Region mit dem st\u00e4rksten religi\u00f6sen Wachstum weltweit. Christentum sowohl katholisch als auch pfingstkirchlich, Islam, traditionelle Religionen, oft in Mischformen. Religion ist hier nicht periphere, sondern zentrale gesellschaftliche Struktur. Plus die kulturelle Dimension: Vieles, was in westlichen Augen als Religion erscheint, ist tief verwoben mit lokalen Traditionen, Heilpraktiken, Gemeinschaftsstrukturen. Die Differenzierung in unterschiedliche Funktionssysteme, wie sie f\u00fcr die westliche Moderne typisch ist, ist hier weniger ausgepr\u00e4gt.<\/p>\n\n\n\n Naher Osten und Nordafrika <\/strong>sind weiterhin \u00fcberwiegend islamisch gepr\u00e4gt, mit erheblicher politischer Bedeutung der Religion. Die Spannweite reicht von s\u00e4kular orientierten Staaten wie Tunesien oder dem Libanon in seiner komplexen Konfessionsstruktur bis zu theokratischen Strukturen wie Iran oder Saudi-Arabien. Die Auseinandersetzung zwischen modernisierenden Tendenzen und religi\u00f6s konservativen Kr\u00e4ften pr\u00e4gt die politische Geschichte dieser Region.<\/p>\n\n\n\n S\u00fcd- und S\u00fcdostasien <\/strong>zeigen eine Re-Religionisierung mit politischer Dimension. Hindutva in Indien unter Modi, buddhistischer Nationalismus in Myanmar und Sri Lanka, Islamismus in Indonesien und Malaysia. Religion wird zur Identit\u00e4tsmarkierung in einer Weise, die viele Beobachter in den 1990ern nicht erwartet hatten. Die indische Demokratie unter Modi ist ein besonders interessanter Fall, weil hier die Religion in eine zuvor pluralistische politische Kultur eingeschrieben wird.<\/p>\n\n\n\n Russland <\/strong>unter Putin hat eine spezifische Form der Re- Religionisierung erlebt. Die russisch-orthodoxe Kirche ist eng mit dem Staat verflochten und liefert ideologisches Material f\u00fcr die Begr\u00fcndung der russischen Identit\u00e4t und der politischen Linie, einschlie\u00dflich des Ukraine-Krieges. Patriarch Kyrill hat den Krieg als heilig bezeichnet, was eine theologische Verirrung h\u00f6chsten Grades ist, aber politisch funktional ist. Was hier sichtbar wird, ist die problematische Re-Politisierung der Religion, die in mehreren L\u00e4ndern Bedeutung gewinnt.<\/p>\n\n\n\n Plus die wichtige Beobachtung: Religion produziert nicht nur hermetische Geschlossenheit. Sie produziert auch reflexive Tradition<\/strong>. Theologie ist Beobachtung zweiter Ordnung \u2013 die Religion beobachtet sich selbst. Religionsphilosophie ist Beobachtung dritter Ordnung. Religi\u00f6se Traditionen haben oft jahrhundertelang ihre eigenen Praktiken reflektiert, kritisiert, weiterentwickelt. Die liberale Theologie in den gro\u00dfen Kirchen, die sufistische Tradition im Islam, die zen-buddhistische Selbstreflexion, die j\u00fcdische Talmud-Tradition \u2013 all das sind Strukturen, in denen Religion auf eine Weise praktiziert wird, die mit der hermetischen Geschlossenheit fundamentalistischer Bewegungen wenig zu tun hat.<\/p>\n\n\n\n Was wir heute beobachten, ist eine Spaltung innerhalb der religi\u00f6sen Traditionen selbst. Auf der einen Seite die reflexiven, pluralistischen, theologisch gebildeten Str\u00f6mungen. Auf der anderen Seite die fundamentalistischen, politisierten, hermetischen Str\u00f6mungen. Beide nennen sich zur gleichen Religion geh\u00f6rig. Aber sie operieren strukturell sehr unterschiedlich. Die katholische Kirche unter Papst Franziskus hat versucht, die reflexive Tradition zu st\u00e4rken. Das war erfolgreich in manchen Bereichen, gescheitert in anderen. Was sich gegen die reflexive Tradition durchsetzt, ist oft die fundamentalistische Variante, weil sie emotional intensiver mobilisiert.<\/p>\n\n\n\n